Террор как диалог
Историю человечества можно представить себе как
диалог трех неравнозначных и равномощных групп.
Одна, наиболее очевидная, уверена в Богосозданности человека. На этой идее, в частности,
построены иудаизм, христианство и ислам. Этой же идеи придерживается
большинство паганистических религиозных систем.
Поэтому данную группу можно назвать носителями религиозности.
Другая группа от веку –
самая малочисленная. Здесь доминирующей является идея Божественности человека.
Сюда относятся все буддисты и такие ветви буддизма, как даосизм, лаоизм, дзен-буддизм, синтоизм, сюда же следует отнести
конфуцианство и зороастризм. Из новейших примеров следует указать Кьеркегора,
Ницше, Достоевского, Генона, Гурджиева,
всю традицию антропософов и теософов: Штайнера, Блаватскую, Безант и т.д. Люди
этой группы не столько религиозны, сколько искреннее и честно веруют, а потому
их можно назвать исповедальческой группой.
Наконец, самой многочисленной является группа
маловеров и вообще неверующих, считающих, что человек безбожен. Сюда относятся
многие античные киники и агностики, а из современных –
большевики (коммунисты), прочие атеисты, особенно – французские атеисты эпохи
Просвещения, и те, кого можно считать воскресными верующими: подавляющее
большинство протестантов Европы и Америки, тех, что по воскресеньям приходят
исправно в церковь, поют псалмы, слушают проповеди ни о чем, аккуратно платят
десятину и напрочь забывают о Боге и его заповедях,
как только выходят из храма, который и сам ничем не напоминает о Боге и забыт
Богом, кажется, начисто. Эти всегда стремятся к мировому господству, то
называемому вселенским братством людей, то мировой революцией, то глобализмом, смотря по обстоятельствам, аппетитам и тому,
что подвернется под руку.
Вслушаемся в этот диалог.
Богосозданный человек – раб по своей природе, не
стесняется этого и даже смиренно гордится этим. Это – очень удобная позиция и
поза: ответственность за все возлагается на Всевышнего, пути и решения которого
неисповедимы. Богосозданный Богопослушен.
И если бы его не было, Бог бы придумал его. Он, Богосозданный,
очень удобен в управлении и употреблении, но очень хорошо, что он – не единственный,
а то б мы так и остались в своей первозданности и давно бы уже вымерли не от
скуки, так от оледенения душ.
Обращаясь к остальным, Богосозданный
призывает нас к пребыванию в законе и культуре, что, конечно же, благодетельно.
Богосозданный глух к критике и потому, например, до него голоса террористов не
доходят: что цунами, что террор, что кирпич с крыши – все это дано по заслугам,
сверху и во славу Давшего.
По отношению к двум другим собеседникам Богосозданный – центральная фигура, внимающая и тем и
другим: одним с изумлением и восхищением, другим – с изрядной долей презрения и
сожаления, и с явным снисхождением.
Человек Божественный во все времена, но особенно
сейчас ставит себя рядом с Богом или даже вместо Него. Он считает вправе сам
вершить судьбы – свою и всех остальных. Он берет на
себя ответственность за мир в полном соответствии с нравственным императивом И.
Канта. При этом его совершенно не заботит малочисленность. «Большинство – зло»
– повторяет он за Биантом и не верит в современную
модель демократии, где торжествует мнение большинства, навязанное ему
меньшинством. Диалог Богосозданного с Божественным – пожалуй, единственная внятная смыслами
коммуникация. Наивная схоластическая дискуссия омоусинства
и омиусианства – один из актов этой драмы. Этот
бесконечный разговор одних укрепляет в вере, а других – в вере в себя. И, есть
все основания надеяться, что этот разговор будет продолжен и продолжен продуктивно.
Рассеянно слушая Богосозданного,
Маловер изредка бросает: «а теперь – по делу», считая делом только то, что
приносит или сулит деньги, что покупаемо-продаваемо, экономично, эффективно и
коммерчески оправданно. Он и слова Божественного непременно оценивает с точки
зрения ликвидности и пересчета на недвижимость. Жесткая ориентация на бытийность, прагматичность делает мораль Маловера
эластичной – и это отличает его от Богосозданного (а
потому и Богобоязненного). Его эгоизм противоположен эгоизму Божественного,
поскольку этот эгоизм есть альтруизм, доведенный до антропоцентризма. Оттащить
Маловера от корыта практически невозможно, по крайней мере
Богосозданному, по кротости его. Нет такой Моисеевой
заповеди и такой заповеди Христа На Горе, на Голгофе и
в других местах, нет такой сутры Корана, которую бы не исказил Маловер до
неузнаваемости и своей противоположности. Перечислять эти искажения –
переписывать Священное писание, перед каждым словом ставя частицу «не».
И потому Божественный уже давно и явно не вчера
нашел способ коммуникации – не с Богосозданным, а с
Маловером.
В конце 19-го века террористы не только гонялись
за царями и сановниками. Борцы за трезвость швыряли бомбы в рестораны, а еще
ранее, во времена библейские, шахидка Юдифь отсекала
голову Олоферну, а камикадзе Самсон обрушивал стены
на себя и филистимлян, Христос опрокидывал лавки менял в Храме, семнадцать
романтических ножей вонзалось в прагматичного Цезаря, террористка Шарлота Корде
убивала Марата – нужны ль примеры еще?
Мы, Маловерное большинство, вступили в войну с
терроризмом, слабо понимая, с кем и против кого воюем. Нам удобней видеть в
террористах исламских экстремистов либо сепаратистов. Но, мне кажется, это –
всего лишь тени тех, кто объявил нам войну и кто двигает фигурками по шахматной
доске.
Давайте вслушаемся в то, что говорят нам играющие против нас.
Взрывами и массовым ужасом они говорят нам:
оглянитесь, маловеры, вглядитесь в себя, в свое чванное глобалисткое
всепрощение себе отступлений и предательств. Они не ждут от нас реплик и
ответов, они вообще предпочитают молчать – только действовать. Не надо искать
им слова проклятия и прощения – обратимся к себе и своему маловерию.
Давайте посмотрим, за что они нас так люто
ненавидят. Давайте посмотрим, что в нас такого отталкивающего их и
отвратительного для них. Ей Богу, хуже от этого мы уже не будем. Потому что
хуже нельзя быть…